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第17章 道家第二阶段：老子(2)(3/4)

他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。

“必要的”是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。

“自然的”是指顺乎个人的德而行，不做人为的努力。

这样做的时候，应当以“朴”作为生活的指导原则。

“朴”（simplicity）是老子和道家的一个重要观念。

“道”就是“璞”（“uncarvedblock”，未凿的石料），“璞”本身就是“朴”。

没有比无名的“道”更“朴”的东西。

其次最“朴”的是“德”，顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。

顺德而行的生活，超越了善恶的区别。

老子告诉我们：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

”（第二章）所以老子鄙弃儒家的仁、义，以为这些德性都是“道”、“德”的堕落。

因此他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

”（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接冲突。

人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多、知识太多。

人们要满足欲望，是为了寻求快乐。

但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。

老子说：“五色令人目盲。

五音令人耳聋。

五味令人口爽。

驰骋畋猎，令人心发狂。

难得之货，令人行妨。

”（第十二章）所以，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（第四十六章）。

为什么老子强调寡欲，道理就在此。

老子又同样强调弃智。

知识本身也是欲望的对象。

它也使人能够对于欲望的对象知道得多些，以此作为手段去取得这些对象。

它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。

随着知识的增加，人们就不再安于知足、知止的地位了。

所以《老子》中说：“慧智出，有大伪。

”（第十八章） 政治学说 由以上学说老子演绎出他的政治学说。

道家同意儒家的说法：理想的国家是有圣人为元首的国家。

只有圣人能够治国，应该治国。

可是两家也有不同，照儒家说，圣人一旦为王，他应当为人民做许多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，应当完全无为。

道家的理由是，天下大乱，不是因为有许多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。

《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。

民多利器，国家滋昏。

人多伎巧，奇物滋起。

法令滋彰

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