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冻伤在这里是很常见的事，我经常看着自己失去知觉的一部分躯体笑出声。

躯体恢复知觉的过程很痛，比冻伤的那一刻还要痛，就好像手和脚原本并不是身体的一部分一样。

不过，也多亏这段痛苦的经历，我可以亲身体会到哈勒米诺人的物种观与人观，感同身受地理解他们将“身体”作为“中间状态”的信仰。

哈勒米诺人对身体和感官具有一种天然的崇拜。

每一个猎人在狩猎时，都会最大程度地去调动自己的感官，尤其是嗅觉。

他们甚至可以通过气味去判断猎物的种类、位置、性别和年龄。

正因于此，每当我去设想，如果灵魂当真不灭，那我来生还有没有机会遇见你的时候，都会感到特别欣慰。

因为那些不切实际的幻想竟然可以在这偏远的科迪维耶成为现实----相隔万里的两个人，依然能够通过被夸张到可以凌驾在距离之上的嗅觉能力，捕捉到一丝佛手柑的香甜，去感知彼此的存在。

最近，我脑子里经常浮现出几句普希金和阿赫玛托娃的诗，我也常会去想，如果当初决定去西边的话，眼前的景色会不会更贴合书里描述的画面？ 但住在贝加尔湖畔也没什么不好的。

对我来说，这段经历好像不只是一个科学研究的过程，它更像是对内在自我的一种探寻----我开始接受了先前学者提及的“视角主义”，它让我毫无负担地抛却了执念。

而我曾经苦苦思索而未得其解的那些问题，也随之变得无关紧要了。

就像鲁迅说的那样“无穷的远方，无数的人们，都与我有关”。

我现在会觉得，这世上的万事万物，与我有关，却又没那么有关。

可惜的是，我现在的思考程度，还不太敢去定义这种含混的思想是否就是世人论及的“中庸”，但我能确认的是，这种肩负责任却又一身轻松的感觉，让我非常的自在。

在漫长的历史长河中，哲学家们从未停止过关于信仰与存在的争辩。

他们常说“万物皆有灵”是仅属于土著人的一种信仰，而我却觉得它其实是一种生活方式。

尤其是在来到西伯利亚后，我会不自禁地去与非人类的生物共情----仿佛我和森林里的雪、松树、麋鹿没有任何的不同，就如同在我的世界里，你和夜空中的月亮，以及泛着暖光的太阳没有任何不同一样。

从我读博开始，便觉得学术研究是一件失望伴随着希望的事。

因为理想只是少数情况，我们费尽心思研究的事物，得到的结论往往与最初的设想大相径庭，所以大多数时候，还是失望居多，希望占少。

可能是因为我的这份悲观情绪太强了，就连我的学生竟然也都开始和我有着同样的心态。

但我不得不感叹一句，她们的觉悟真的比

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