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第19章 道家第三阶段：庄子(2)(3/4)

之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。

”在这段话里，《齐物论》比惠施更进了一步，开始讨论一种更高层次的知识。

这种更高的知识是“不知之知”。

“一”究竟是什么，这是不可言说的，甚至是不可思议的。

因为，如果一对它有所思议，有所言说，它就变成存在于这个思议、言说的人之外的东西了。

这样，它无所不包的统一性就丧失了，它就实际上根本不是真正的“一”了。

惠施说：“至大无外，谓之大一。

”他用这些话描写“大一”，确实描写得很好，他殊不知正由于“大一”无外，所以它是不可思议、不可言说的。

因为任何事物，只要可以思议、可以言说，就一定有外，这个思议、这个言说就在它本身以外。

道家则不然，认识到“一”是不可思议、不可言说的。

因而他们对于“一”有真正的理解，比名家前进了一大步。

《齐物论》里还说：“是不是，然不然。

是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。

然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。

……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竞。

”“无竟”是得道的人所住之境。

这样的人不仅有对于“一”的知识，而且已经实际体验到“一”。

这种体验就是住于“无竟”的经验。

他已经忘了事物的一切区别，甚至忘了他自己生活中的一切区别。

他的经验中只有混沌的“一”，他就生活在其中。

以诗的语言描写，这样的人就是“乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者”。

他真正是独立的人，所以他的幸福是绝对的。

在这里我们看出，庄子怎样最终解决了先秦道家固有的问题。

这个问题是如何全生避害。

但是，在真正的圣人那里，这已经不成其为问题。

如《庄子》中说：“夫天下也者，万物之所一也。

得其所一而同焉，则四支百体，将为尘垢，而死生终始，将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？”（《田子方》）就这样，庄子只是用取消问题的办法，来解决先秦道家固有的问题。

这真正是用哲学的方法解决问题。

哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。

例如，它既不能使人长生不死，也不能使人致富不穷。

可是它能够给人一种观点，从这种观点可以看出生死相同，得失相等。

从实用的观点看，哲学是无用的。

哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。

用《庄子》的话说，这是“无用之用”（《人间世》）。

斯宾诺莎说过，在一定的意义上，有知的人“永远存在”。

这也是庄子所说的意思。

圣人，或至人，与“大一”合一，也就

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