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》中,他发现了不可知者,即本体。
在康德和其他西方哲学家看来,不可知就是不可知,因而就不能对于它说什么,所以最好是完全放弃形上学,只讲知识论。
但是在习惯于负的方法的人们看来,正因为不可知是不可知,所以不应该对于它说什么,这是理所当然的。
形上学的任务不在于,对于不可知者说些什么;而仅仅在于,对于不可知是不可知这个事实,说些什么。
谁若知道了不可知是不可知,谁也就总算对于它有所知。
关于这一点,康德做了许多工作。
哲学上一切伟大的形上学系统,无论它在方法论上是正的还是负的,无一不给自己戴上“神秘主义”的大帽子。
负的方法在实质上是神秘主义的方法。
但是甚至在柏拉图、亚里士多德、斯宾诺莎那里,正的方法是用得极好了,可是他们的系统的顶点也都有神秘性质。
哲学家或在《理想国》里看出“善”的“理念”并且自身与之同一,或在《形上学》里看出“思想思想”的“上帝”并且自身与之同一,或在《伦理学》里看出自己“从永恒的观点看万物”并且享受“上帝理智的爱”,在这些时候,除了静默,他们还能做什么呢?用“非一”、“非多”、“非非一”、“非非多”这样的词形容他们的状态,岂不更好吗? 由此看来,正的方法与负的方法并不是矛盾的,倒是相辅相成的。
一个完全的形上学系统,应当始于正的方法,而终于负的方法。
如果它不终于负的方法,它就不能达到哲学的最后顶点。
但是如果它不始于正的方法,它就缺少作为哲学的实质的清晰思想。
神秘主义不是清晰思想的对立面,更不在清晰思想之下。
毋宁说它在清晰思想之外。
它不是反对理性的,它是超越理性的。
在中国哲学史中,正的方法从未得到充分发展;事实上,对它太忽视了。
因此,中国哲学历来缺乏清晰的思想,这也是中国哲学以单纯为特色的原因之一。
由于缺乏清晰的思想,其单纯性也就是非常素朴的。
单纯性本身是值得发扬的,但是它的素朴性必须通过清晰的思想的作用加以克服。
清晰的思想不是哲学的目的,但是它是每个哲学家需要的不可缺少的训练。
它确实是中国哲学家所需要的。
另一方面,在西方哲学史中从未见到充分发展的负的方法。
只有两者相结合才能产生未来的哲学。
禅宗有个故事说:“俱胝和尚,凡有诘问,唯举一指。
后有童子,因外人问:‘和尚说何法要?’童子亦竖起一指。
胝闻,遂以刃断其指,童子号哭而去。
胝复召子,童子回首,胝却竖其指,童子忽然领悟。
”(《曹山语录》) 不管这个故事是真是假,它暗示这样的真理:在使用负的方法之前,哲学家或学哲学的学生必须通过正的方法;在达到哲学的单纯性之前,他必须通过哲学的复杂性。
人必须先说很多话,然后保持静默。
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